Juan Munoz
Listening Figure, 1991
Patinierte Bronze / patinated bronze
129 x 74 x 73 cm
Van Abbemuseum Collection, Eindhoven
© The Estate of Juan Muñoz, Torrelodones 2006
Patinierte Bronze / patinated bronze
129 x 74 x 73 cm
Van Abbemuseum Collection, Eindhoven
© The Estate of Juan Muñoz, Torrelodones 2006
One Figure (2000) was one of Muñoz’s last works. The mirror relates to his love of optical tricks and spatial manipulation, but also to themes of consciousness and self-knowledge. A self-portrait, it creates a complex response of looking between ourselves, the figure and its own reflection. The face of the figure is pressed so closely to the mirror that its expression cannot be seen clearly.
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In Opposite Balconies (1991), the empty balconies of Muñoz’s early works have now explicitly become a place for the human figure. The work is a study in communication, with two figures apparently locked into conversation, each of whom mirrors the other. It also has a biographical significance. As a teenager, Muñoz was tutored by an art critic and poet called Santiago Amón, who lived directly across the street from the Muñoz family. Muñoz credited Amón with awakening his interest in art.
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<<遠方>>
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Distance
“都市症候群”是所有因都市生存和生活而生的各种疑难杂症的综合体。它包括了我们熟知的婚姻恐惧症、亚健康危机症、假日综合症,也包括了很多不为人所洞察的职场狂躁症、成功焦虑症、高薪贫困症、办公室孤独症、非典型失眠症等等……也许你并没有听说过它,但是如果你会莫名其妙的焦躁不安,时常感到孤独和迷茫,时常恨世并满腹埋怨,容易疲倦并且容易失眠,经常还会有疯狂购物的冲动,对自己的情绪无法控制并且越来越糟糕,开始对身边的人和事多疑,对什么事情都提不起兴趣……那么你很可能已经成为了“都市症候群”的一员。
Simmel,Georg
比较要补充上述《货币哲学》部分的论述在于:货币并非如自然科学的自变项,可以毁灭封建、开创民主制度,这中间关键在于,透过货币在数个世纪内渐次大量运用中,已经改变人们的生活型态,其中一样他相当强调的是如人们原本要追求more life,却从中产生了意想不到more than life的东西。但是他也认为,现代社会在人身自由上比过去封建社会更多,原因在于人与土地关系断裂开来了,可以自由移动(这一点在马克思理论中也出现过),大都会生活是其中最典型的生活型态,活在都会里面,人们具有高度的匿名性,也显示著货币交换过程中的高度匿名性。
《桥与门——齐美尔随笔集》
但是他也认为,现代社会在人身自由上比过去封建社会更多,原因在于人与土地关系断裂开来了,可以自由移动(这一点在马克思理论中也出现过),大都会生活是其中最典型的生活型态,活在都会里面,人们具有高度的匿名性,也显示著货币交换过程中的高度匿名性。
首先要理解大城市精神生活的理性主义特点,大城市的精神生活跟小城市的不一样,确切地说,后者的精神生活是建立在情感和直觉的关系之上的。直觉的关系扎根于无意识的情感土壤之中,所以很容易在一贯习惯的稳定均衡中生长。相反,当外界环境的潮流和矛盾使大城市人感到有失去依靠的威胁时,他们——当然是许许多多个性不同的人——就会建立防卫机构来对付这种威胁、他们不是用情感来对这些外界环境的潮流和矛盾作出反应,主要的是理智,意识的加强使其获得精神特权的理智。
另一方面,准确地一分钟一分钟地规定生活方式而形成最无个性的同样的因素也在谋求最有个性的东西。当主体必须完全接受这种存在形式的同时,他们要面对大城市进行自卫,这就要求他们表现出社会性的消极行为。大城市人相互之间的这种心理状态一般可以叫做矜持。在小城市里人人都几乎认识他所遇到的每一个人,而且跟每一个人都有积极的关系。在大城市里,如果跟如此众多的人的不断表面接触中都要像小城市里的人那样作出内心反应.那么他除非要会分身术,否则将陷于完全不可没想的心理状态。这种心理状态,或者说我们面对在短暂的接触中瞬息即逝的大城市生活特点所拥有的怀疑权利,迫使我们矜持起来,于是,我们跟多年的老邻居往往也互不相见,互不认识,往往教小城市里的人以为我们冷漠,毫无感情。
主要原因是分工的越来越细。因为分工越来越细,对人的工作要求也越来越单一化。这种情况发展到极点时,往往就使作为整体的人的个性丧失殆尽,至少也是越来越无法跟客观文明的蓬勃发展相媲美。人被贬低到徽不足道的地步,在庞大的雇佣和权力组织面前成了一粒小小的灰尘
齊美爾敏銳地看到,現代生活最深刻的問題在於個人的獨立和個性與社會之間的張力。十八世紀以來有關人性解放的鬥爭都暗含著這樣的動機:人不甘願在一種社會-技藝機制中墮落。為了解決都市中個人以及超個人的生活形式之間的關係問題,關於現代生活及其產物的內在意義、關於文化身體的靈魂的疑問就產生了。要回答這樣的疑問,有必要追尋個體究竟如何在對外部力量的適應中調適自身。(Simmel,1950,409)
,都市通過一種非人的安排保證其運轉,羅斯金(Ruskin)和尼採(Nietzsche)對現代都市激烈的憎惡也緣於這種非人的安排。
麻木不仁是都市居民獨特的心智現象,它起初是千變萬化且對比強烈的對神經刺激的後果,都市理性通過這種麻木不仁得到加強。齊美爾認為,無限制的對歡樂的追逐會造成麻木不仁,因為人們的神經系統就像彈簧,長時間高強度的對神經的刺激會使其失去對刺激的反應。但麻木不仁還有另外一個原因,就是貨幣經濟帶來的數字化。麻木不仁的本質是對差別的忽略,這不意味著人們在觀察事物時都是沒有辨別能力的愚人,而是事物的意義和不同的用途,從而是事物本身,被當成某些抽象的價值。
齊美爾指出,精神現象受到人們社會生活的束縛;而人們則要從這些束縛中擺脫出來,找到自己的認同。麻木不仁其實是人格的自我保護:在面對為數巨大的交往對象時,麻木不仁是避免精神陷於一種難以想像的混亂的唯一選擇。
現代文化發展的一個重要特徵就是客體精神壓倒了主體精神10,無論是語言還是法律,生產技藝還是藝術,科學還是周邊環境的客體,無不體現了一種精神總體。和這精神總體相比,個人理智的發展顯得非常不完善,它們之間的距離日趨擴大。個人變成僅僅是社會的一個齒輪,巨大的事物和權力的架構剝奪著人們的進步、靈性和價值,將它們從一種主體的形式轉化成一種客體生活的形式。在文化超越所有個人生活的大都市,人格在一種晶體化和非人格化精神的壓倒性完滿11的衝擊下不能維持其自身。一方面,生活為人格提供了如此之多的發展可能,以致人們在生活的洪流中幾乎不用自己學會游泳;另一方面,生活中非人格因素越來越多,以致會使個人色彩和獨特性錯位。齊美爾指出,客體文化膨脹影響下的個人文化的收縮是多數極端個人主義者,包括尼採在內,對都市產生痛苦的憎恨;這也是理解他們為甚麼一方面熱愛一方面厭惡都市生活的關鍵。
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埃利亞斯
毋寧說是人們在某些社會強制的約束下更多的控制自己的情感與本能衝動。難堪與羞恥14的界限不斷前移,通過社會強制變成塗爾幹筆下的集體意識,在早期塗爾幹的作品中,集體意識確保了社會整合,是個人主義和社會有機團結之間的潤滑劑。
齊美爾、塗爾幹和埃利亞斯殊途同歸,都對個人如何在其與社會的張力之間掙扎,而又不導致社會失範表達了強烈的關注。麻木不仁、集體意識和文明分別是他們的答案
。都市生活,尤其是人口高密度聚居和物質產品的集中,確實是造成麻木不仁的重要因素;然而這種麻木不仁不是個人心理的直接產物,它有賴於將某些社會強制轉變為自我強制,也有賴於集體意識的強化。
齊美爾(Georg Simmel)的麻木不仁、塗爾幹(Émile Durkheim)的集體意識、韋伯的生活秩序(Lebensordnungen)乃至埃利亞斯的文明都是這種本體安全的體現。吉登斯指出,本體安全的獲得牽涉到日常生活的程式化和場所的區域化,齊美爾恰恰忽略了日常生活的程式化和場所的區域化對都市心理的影響。
代都市的日常生活是高度程式化的,這種程式化保證了社會在諸多不同個體間整合的可能。每個人的生活方式、各自的利益和偏好、情緒、教育程度等等都存在著差別,在大都市中,這些差別可能大到難以想像的程度。如何協調他們之間的行動和利益,無疑是避免社會失範首要解決的問題。日常生活程式化的意義在於,提供了行動的標準和程式,使整個世界可以被理解、被解釋和預期,從而使人們獲得吉登斯所說的本體安全。
正是這種非人的時間使人們之間的行動得到整齊劃一的可能,使人們精確知道甚麼時候該做甚麼事,並能對他人,從而是整個社會的時間安排有著確定的預期,以保障其心理的安全。
空間的程式化,也就是吉登斯所說的場所的區域化(regionalisation of locales)(Giddens,1981,pp36-40)。時間的程式化告訴人們該在甚麼時候做甚麼事,空間的程式化則告訴人們該在甚麼地方做甚麼事(交織在一起的)。空間的程式化主要體現在現代生活對不同區域的功能劃分上,天河城廣場是購物的場所,省政府大院是政府機關辦公的場所,新港西路135號是高等教育的場所等等。具體到某些公眾場合的行為規範上,空間的程式化就更加明顯,比如在公眾場所不能吸煙,廣州的街路上汽車和行人靠右行走,並受交通規則和紅綠燈的規訓,
地鐵對行車時間的控制往往可以精確到秒。如在廣州的1號地鐵線,從火車東站到花地灣,地鐵運行的時間日復一日,總是35分鐘。高度程式化帶給人們的是高度的預期和心理安全,這一點我們可以從地鐵運行偶爾出故障的時候乘客們的反應推斷出來19
現代的鄉村儘管交通條件比過去有了很大的改善,這些改善並沒有給共同體帶來更大的空間。都市,尤其是像北京或者廣州這樣的大都市,人們的工作地點和居住地點的距離可能高達100公裏以上。在吉登斯筆下,這種時-空的距離化是現代性的後果之一,而我們要指出的是,這種距離化不但使主體缺席的交往成為可能,還由於主體在場的密集,影響到個人生活世界結構的變化;這些變化同時對個人生平情景起到不可估量的影響。
布迪厄並不否認社會結構和人們的心智結構之間存在著某種對應關係,「心智圖式不是別的,正是社會劃分的體現。隨著個人不管接觸某些社會狀況(這種接觸的結果也因此日積月累),個人也就被灌輸進一整套性情傾向。這種性情傾向比較持久,也可轉換,將現存社會環境的必然性予以內化,並在有機體內部打上經過調整定型的慣性及外在現實的約束的烙印。」(布迪厄,華康德,1998,13)作為性情傾向的心智結構和社會結構之間的關係只有通過場域和慣習的概念才可以被理解。
布迪厄的場域也就是這些小世界,有特定的遊戲規則,並由這些規則界定了一個社會構建的空間;它既是某種被賦予了特定引力的關係構型,也是衝突與競爭的空間,各種資本的形式和分布量在內中得到調整。場域的另一個重要特徵就是它的不確定性,儘管有諸多規則,但也給那些玩弄規則的人留下了足夠的空間。各種相對獨立的場域如何保證社會生活的有條不紊和可以預見呢?布迪厄認為這和慣習有關。慣習是生成策略的原則,這些原則使行動者能夠應付各種不確定的未來情景,也就是說,它既將過去的諸多經驗結合在一起,又承擔了知覺判斷和行動預演,是一整套性情傾向的系統。社會結構通過這樣的性情結構的形成完成了某種集體的個人化。社會結構的化身給行動者帶來了超個人的實踐理性,不同的心智結構顯然是實踐理性在不同情景下的反應的產物。
REF HYPERLINK "http://intermargins.net/intermargins/TCulturalWorkshop/academia/modern%20society/simmel.htm" http://intermargins.net/intermargins/TCulturalWorkshop/academia/modern%20society/simmel.htm
Once again Simmel’s concept of distance comes into play. Simmel identifies a stranger as a person that is far away and close at the same time.
The Stranger is close to us, insofar as we feel between him and ourselves common features of a national, social, occupational, or generally human, nature. He is far from us, insofar as these common features extend beyond him or us, and connect us only because they connect a great many people.
A Stranger is far enough away that he is unknown but close enough that it is possible to get to know him. In a society there must be a stranger. If everyone is known then there is no person that is able to bring something new to everybody.
The Stranger bears a certain objectivity that makes him a valuable member to the individual and society. People let down their inhibitions around him and confess openly without any fear. This is because there is a belief that the Stranger is not connected to anyone significant and therefore does not pose a threat to the confessor’s life.
More generally, Simmel observes that because of their peculiar position in the group, strangers often carry out special tasks that the other members of the group are either incapable or unwilling to carry out. For example, especially in pre-modern societies, most strangers made a living from trade, which was often viewed as an unpleasant activity by "native" members of those societies. In some societies, they were also employed as arbitrators and judges, because they were expected to treat rival factions in society with an impartial attitude. HYPERLINK "http://en.wikipedia.org/wiki/Georg_Simmel" \l "cite_note-15#cite_note-15" [16]
Objectivity may also be defined as freedom: the objective individual is bound by no commitments which could prejudice his perception, understanding, and evaluation of the given.
– Georg Simmel The Stranger 1908, HYPERLINK "http://en.wikipedia.org/wiki/Georg_Simmel" \l "cite_note-Simmel.2C_Georg_1976-14#cite_note-Simmel.2C_Georg_1976-14" [15]
On one hand the Stranger’s opinion does not really matter because of his lack of connection to society, but on the other the Stranger’s opinion does matter because of his lack of connection to society. He holds a certain objectivity that allows him to be unbiased and decide freely without fear. He is simply able to see think, and decide without care of others.
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